Почему работает техника признания в РПТ

Одной из отличительных особенностей РПТ является так называемая техника признания. Она заключается в том, что ведущий и клиент (иногда просто ведущий) проговаривают определенные фразы – и, чудесным образом, происходит трансформация. Я в шутку называю эти фразы мантрами.

У этой техники есть очень весомый «плюс». Клиент не должен многократно переживать болезненное для него событие во всех подробностях. Достаточно признать лежащий в основе травмы инстинкт - и что-то происходит: становится легче, возвращается потерянный ресурс, происходит расслабление тела. Например, «я признаю инстинкт замереть и то, как он способствовал моему выживанию».

Но почему, позвольте спросить, это работает?

Объяснение, которое я слышал звучит примерно так, «бессознательное слышит правильные слова – и само делает свою работу».

Меня не очень удовлетворяет это объяснение. Для меня оно немного звучит как ответ на вопрос ребенка, «почему машина едет» - «потому что у нее мотор». Что значит, «бессознательное слышит слова»? Каким таким образом?

Я рассуждаю на эту тему не из-за чисто теоретического интереса. Мне кажется, что понимание в этом вопросе имеет практическое значение. Имея представление, почему работает техника признания, мы, может быть, сможем понять, когда она НЕ работает (или, когда она работает недостаточно эффективно). Я надеюсь, что понимание в этом вопросе поможет наработать лучшие навыки применения этой замечательной техники.

На мой взгляд, техника признания работает, задействуя разные механизмы.

Первый механизм: «почему вообще нужно признавать всякую гадость?» В этом отношении РПТ никак не оригинальная техника. Фактически все техники психотерапии работают на механизме признании. Можно сколько угодно говорить, что «я это уже забыл» или «я не хочу это помнить», или «мне легче об этом не вспоминать» - увы, это не работает. Любая травма держится на механизме исключения травматического опыта. Исцеление происходит тогда, когда исключенный опыт вновь включается, т.е. признается. Тогда человек становится более целостным и ему не нужно удерживать травму.

Если говорить об инстинктах, то хорошей метафорой будет залипшая кнопка звонка. Когда-то инстинкт сжаться помог вам выжить в похожем контексте (а, скорее, даже не вам, а какому-то далекому предку). И теперь в схожих контекстах вы все время будете сжиматься (автоматически включается помогший когда-то инстинкт). И поэтому мы как бы говорим: «Да, ОК, спасибо, я понимаю, что ты нужный и хороший инстинкт, ты мне помог». И инстинкт в ответ нам как бы отвечает: «Фу, наконец то, признали. Теперь можно уже перестать трезвонить. Дошло, наконец то, до хозяина!»

Второй механизм: терапевт работает собой. Терапевт произносит признание и проживает его внутри себя. Это похоже на то, что происходит в расстановках. Заместитель в расстановках проживает какую-то историю (клиента или его предка), проживает через себя, через свое тело. И история заканчивается. Травма – это всегда незавершенный процесс, и завершение ведет к исцелению.

И вот эту особенность очень важно понимать. Потому что если вы не умеете «работать собой», то простое копирование того, что делал Мастер, почти ничего не даст. И техника окажется малоэффективной.

Третий механизм: фокусирование. Фокусирование – это определенная техника (или «мета-техника», метанавык), которая заключается в способности удержать свое внимание на ощущении («felt sense»). Поскольку работаем мы, в основном, с материалом травматическим, то удерживать внимание на травматическом материале обычно неприятно, болезненно или вообще мало возможно. И произнесение (проговаривание) помогает нам сфокусироваться на болезненном материале.

Удержание внимания на травматическом материале (причем, обязательно на ощущении – речь не идет просто о ментальных построениях) позволяет нам прикоснуться к исключенному травматическому опыту, увидеть, что это безопасно, и, за счет этого, вновь включить этот исключенный опыт в нашу реальность (стать более целостным).

Я, кстати, когда работаю, прошу клиента именно пофокусироваться на том, что происходит, максимально позволить себе допрожить этот инстинкт.

Для меня это «докручивание» одного из механизмов, на котором, на мой взгляд основана техника признания. И обидно не использовать этот механизм в полной степени. Для меня в сессии очень важно выйти за уровень слов на уровень, когда что-то происходит в теле, что-то меняется на уровне физических ощущений и энергетики – и прежде всего это, а не слова, ведёт к изменению в состоянии клиента.

Четвертый механизм: разделение. В произносимых в технике признания фразах мы разделяем то, что происходило там и тогда, и то, что происходит здесь и сейчас. Это может формулироваться по-разному. Прием разделения широко используется в целом ряде техник. И он зарекомендовал себя как достаточно эффективный. «Сжаться там и тогда было очень выживательно – но сейчас тебе не нужно сжиматься для того, чтобы выжить» - примерно это нужно донести до клиента.

Еще одна фраза в формулах признания отдельно подчеркивает разницу между прорабатываемым инстинктом и выживанием семейной системы в целом (семьи, рода или системы вообще). Иногда это бывает значимо.

Пятый механизм: род (история).  В конце мы обычно говорим, что мы признаем всю семейную систему и все травмы, связанные с прорабатываемым инстинктом. За счет этого возможно подключение к родовым механизмам или, говоря по-другому, к истории нашего тела. Скорее всего, прорабатываемый инстинкт «залип» когда-то давным-давно. Мы уже пришли в этот мир с целым рядом заложенных в нас реакций. Например, когда на нас орут, то наше тело хочет сжаться и куда-нибудь спрятаться. И это не хорошо и не плохо. Плохо только то, что такие «прописанные» реакции сужают нашу способность по-разному реагировать на стрессовые ситуации. Потому что, иногда действительно надо сжаться, а иногда убежать, а иногда дать в морду. Но если мы будем всё время сжиматься, отыгрывая старый травматический опыт и реакции, которые когда-то помогли, то наша способность выживать и эффективно действовать уменьшается. Поэтому мы признаем, что «да, этот инстинкт имеет историю, он достался мне в наследство, он помогал когда-то». И это просто расширение механизма признания на родовую историю. Признание же, как я уже говорил выше, целительно само по себе. Это первый необходимый шаг на пути к исцелению (к трансформации или к улучшению состояния).

Шестой механизм: правда. По сути, один из механизмов, за счет которых работает техника признания, похож на работу так называемых «разрешающих фраз» в расстановках (например, «мама, это твоё»).

Травма – это всегда «муть». Это отсутствие ясности. Это то, что скрывается от нашего осознания. Это то, что управляет нами, как раз, во-многом, за счет того, что оно не видно или не полностью видно.

Внесение ясности всегда будет целительно. Но здесь нужно понимать, что внесение ясности – это не механический процесс. Это работает тогда, когда мы, что называется, «попали». «Ах вот оно что!» Это работает тогда, когда мы смогли найти и проговорить правду. Правда вносит ясность, правда исцеляет.

Еще очень важно, что работают тут не просто слова, но состояние (клиента или/и терапевта). Правда – это не о словах, это о состоянии.

Именно поэтому, на мой взгляд, так важно, как можно точнее сформулировать инстинкт, лежащий в основе травматического переживания, и как можно точнее выявить цепочку травм, вплоть до того события, когда началось именно это неадекватное реагирование. Точность вносит ясность, а ясность целительна.